Le crépuscule des Saints : histoire et politique du salafisme en Egypte.

Attention, événement ! Plus de trente ans après Le prophète et pharaon de Gilles Kepel (Seuil, 1993)¹, Le crépuscule des saints vient jeter un regard neuf sur l’histoire contemporaine de l’islam radical à partir du contexte égyptien. A la croisée des approches ethnologique et historique, le chercheur Stéphane Lacroix propose une brillante analyse politique du mouvement salafiste en Égypte, du début du XXe siècle à nos jours.

Documenté, l’ouvrage est le fruit d’une enquête impressionnante comme l’illustre la longue liste des entretiens menés par l’auteur dans le contexte compliqué du tournant des années 2010². Académique, cette étude s’appuie sur une série de concepts sociologiques et un solide appareil critique : l’ouvrage satisfera ainsi les exigences d’un lectorat désireux de mieux saisir les transformations de l’islam et de son rapport au politique à l’époque contemporaine. Mais son caractère hautement scientifique, sans parler des dénominations arabes bien évidemment prépondérantes, pourront décourager un lectorat moins au fait des réalités du monde musulman et des recherches en sciences humaines. En bref, Stéphane Lacroix ne propose pas un ouvrage de vulgarisation mais une véritable plongée dans un monde qui mérite pourtant toute notre attention.

Construit en six chapitres ordonnés de manière chronologique, l’ouvrage introduit une série de clarifications bienvenues pour mieux saisir le mouvement salafiste. A commencer par la distinction qui se dessine dès le premier chapitre entre salafisme et islamisme : entre l’association Ansar al-Sunna lancée en 1926 par “un entrepreneur de norme, Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959)” et la confrérie des Frères musulmans³ créée en 1928 par Hassan al-Banna (1906-1949). Tous deux héritiers de Muhammad Rashid Rida (1865-1935), ces deux courants représentent selon l’auteur les deux pôles antagonistes du réformisme musulman à la fin des années 1920, se différenciant tant par leurs conceptions religieuses que par leurs “grammaires d’action”. Alors que les Frères visent un renouveau politique, Ansar al-Sunna est adepte d’une grammaire d’action puriste, cherchant à purifier l’islam et son credo “des “innovations” qui sont venues s’y agréger au cours des siècles pour le ramener à sa forme authentique, selon des conceptions issues de la tradition théologique hanbalite et de son prolongement wahhabite” (p. 98). Du médiéval Ibn Taymiyya à l’Arabie saoudite moderne, l’auteur prend alors soin d’introduire son lecteur aux références du courant salafiste égyptien.

Un autre grand intérêt de ce travail réside dans l’éclairage des multiples ambiguïtés qui caractérisent les liens entretenus par le courant salafiste avec le pouvoir égyptien, royal puis présidentiel, d’une part, et les représentants de l’islam traditionnel comme l’université Al-Azhar, d’autre part. Principal champ d’une “bataille des mots” remportée par le salafisme dès les années 1960, l’étude du marché de l’édition occupe une place majeure dans l’analyse. L’ouvrage de Stéphane Lacroix met ainsi en lumière “l’élément salafiste, largement ignoré par la littérature académique” (p. 162), allant jusqu’à parler, à propos des années 1970, d’un “réveil salafiste” plutôt que d’un “réveil islamique”. A travers l’étude d’acteurs, notamment la Prédication salafiste qui fait l’objet du troisième chapitre, l’auteur montre aussi comment le salafisme a tendu vers un mouvement social organisé, voire vers “une idéologie “totale” encadrant tous les aspects de la vie du croyant nécessitant de sa part un engagement complet” (p. 375).

L’auteur s’attache ensuite à décrypter “l’irrésistible essor du salafisme sous Moubarak” selon le titre du chapitre 4. Il dresse un tableau des “différents facteurs qui ont permis au salafisme de prendre l’ascendant dans la définition de la norme islamique en Égypte” (p. 228) dont l’essor d’un salafisme populaire porté par des dizaines de cheikhs indépendants. A l’apogée de son influence à la fin des années 2000, le salafisme entre alors en collision avec le mouvement révolutionnaire. Les derniers chapitres sont ainsi consacrés à cette période et aux “manifestations multiples du salafisme dans le contexte post-2011” (p. 331) : au parti al-Nour d’abord qui ébranle dans un premier temps la Prédication salafiste, puis au salafisme révolutionnaire “qui suscite en l’espace de quelques mois un mouvement populaire massif” (p. 334) notamment grâce à son chef charismatique Hazim Abu Isma’il, avant une chute aussi brutale. En réalité, dix ans après le coup d’État du maréchal Sissi, il est clair que “le mouvement salafiste a beaucoup perdu à se frotter au politique” (p. 380).

Magistral, l’ouvrage ne pourra donc qu’interpeller très largement. Non seulement parce que, au travers des méandres de l’Égypte contemporaine, il décrypte les évolutions de l’islam contemporain et évoque les tensions islamo-chrétiennes (l’affaire Camélia Shehata p. 336 notamment)⁴. Mais plus encore parce que, de la loyauté au populisme, entre religion et politique, il aborde des problématiques majeures de notre temps.

Rémi Caucanas⁵

Notes de la rédaction