Cet ouvrage, paru il y a plus de dix ans, garde toute son actualité. Il mérite d’être lu attentivement avec la préface historique et sympathique d’Alexandre Adler et la table ronde entre les auteurs animée par Jacques Scheuer, jésuite, directeur de la collection où ce livre est publié.

Dès son encyclique, La Joie de l’Evangileⁱ, le pape François insistait sur l’importance du dialogue entre ceux qui se réclament de la foi d’Abraham, juifs, chrétiens et musulmans, pour la paix dans le monde.

Hélas ! Aujourd’hui, en France comme en Europe, on relève bon nombre d’attitudes et d’actes antisémites (souvent commis en référence à la politique d’Israël). Les musulmans plus nombreux que jadis en Europe se sentent souvent marginalisés et méprisés, si bien que certains d’entre eux sont conduits à faire allégeance à « l’Etat islamique » (daech) et à ses méthodes terroristes.

Les auteurs de cet ouvrage, trois universitaires, trois théologiens compétents, s’interrogent sur ce qui pourrait donner lieu à de semblables attitudes violentes dans les textes fondateurs de chacune des trois grandes religions monothéistes. Si un dialogue véritable permet à chacun d’accueillir la vérité de l’autre pour mieux vivre son propre chemin vers un Dieu qui demeure au-delà de toute pensée, il est non moins nécessaire que chacun commence par balayer devant sa porte !

Yves Simoens, jésuite, n’a pas de peine à montrer qu’il n’y a pas trace d’antisémitisme dans l’évangile selon St Jean. Les discussions parfois violentes entre Jésus, rabbi et prophète galiléen et les « Juifs », les judéens de Jérusalem, manifestent que les difficultés de faire confiance à Jésus et à son message sont de tous les lieux et de toutes les époques. (Regrettons en passant que l’auteur cite l’évangile dans une traduction littérale convenable pour une thèse, mais difficile pour un large public).

Toutefois la séparation des chrétiens d’avec les juifs ne s’est pas faite sans douleur et l’histoire montre que là où les chrétiens ont été majoritaires, il y a eu persécutions et pogroms. Depuis Vatican II et la déclaration Nostra aetateⁱⁱ, « l’enseignement du mépris » a pris fin, et le peuple juif est reconnu comme peuple de Dieu, car « les dons et l’appel de Dieu sont sans repentance. » (Lettre aux Romains / Paul, ch. 11, 29).

Le rabbin David Meyer, qui est à l’origine de ce livre, examine les passages de la Torah prônant la violence ou la discrimination à l’égard des non juifs. Il nous conduit à travers les méandres de la longue et plurielle tradition juive, à reconnaître qu’il faut parfois transgresser la lettre de la Loi pour être fidèle à son esprit.

Avec Soheib Bencheikh, qui fut Grand Mufti à Marseille, nous apprenons à distinguer ce qui relève du Coran révélé par l’Ange Gabriel au prophète Mohammed, ce qui est des hadîthsⁱⁱⁱ, traditions mises par écrit 150 ans ou 200 ans plus tard et du fiqh, le droit musulman^iv. Il nous invite à ne pas imputer au prophète ce qui est le fruit d’une tradition parmi d’autres. Au 21^e siècle, le citoyen musulman d’un état de droit ne peut vivre sa religion comme le faisait un membre d’une tribu arabe au 7^e siècle…

Le principal bénéfice que nous pouvons retirer de la lecture de cet ouvrage est que tout texte inspiré ou même révélé doit être interprété, d’une part à travers l’ensemble de la tradition qui l’a porté jusqu’à nous et d’autre part selon les circonstances qui l’ont vu naître.

Fr. Jean Delarra o. p.

Notes de la rédaction: